我們從 וָאֵרָה 學到甚麼?
看見神顯現的目地
神的顯現,除了要堅立和以色列人的約,也要讓全天下的人都知道祂是耶和華獨一的真 神。這是 神在本篇妥拉中所要大聲疾呼的 : ” 你們看見我了嗎?你們察覺我、注意到我了嗎 ? 既然 神願意顯現給世人看,那麼甚麼樣的人可以來看見 神呢 ? 甚麼樣的人又不能看見 神呢? 神的顯現又有甚麼目的呢 ?
妥拉告訴我們,以色列人的列祖雖然沒有看見 神的應許成就,但因著他們看見 神在他們生命中與他們同在,祝福他們,並 神所行的神蹟,他們就信了,他們信心的眼睛,使他們看見 神,並完成 神向他們顯現時,所要呼召他們做的事。
然而埃及和法老,雖然經歷多次的警告、刑罰與提醒,卻仍然選擇對神視而不見,這樣的人即便 神出現在他們面前,他們仍然會硬著頸項說沒有 神。
神對人顯現的目的,不是為了讓我們為神蹟興奮,或來實現我們心中所盼望的。神顯現的目的,是為了使你我的生命做出改變,回轉歸向祂,進而去完成 神給我們在這一世代的命定和呼召,去得著 神國度的異象、去參與建造,並在過程中得著 神所要給我們的恩典和祝福。
不論是透過大異象或極微小的聲音,當 神顯現了,就代表 神有心意要成就,問題是我們會專心的看神,克服懼怕和軟弱去面對惡勢力的挑戰,去完成 神的旨意。 又或是僅在意 神有沒有實現我的禱告和請求? 還是像以色列百姓一樣邊看環境邊抱怨? 亦或是像法老一樣故意不看神,硬著心我行我素?
我們看到摩西兩次回應神的呼召都是推託說 : ” 看哪!我是拙口笨舌的,連我的同胞百姓都不聽我,法老又怎麼會聽我呢?”
摩西這個 ” 看哪 ” 在原文是 ” הֵן ” 有 ” 如果 ” 的意思。摩西認為,” 如果 “ 我是拙口笨舌的,那我能幹嘛?我知道 神很偉大,但我的問題也很大,而且我很軟弱。這是我們人會犯的通病,我們會看自己、看問題,會產生害怕、退縮和猶疑。
但 神針對摩西的 ” 看哪! הֵן “,在 7:1 對摩西回應說 : ” 看哪! רְאֵה ” 我使你在法老面前代替神。神的看哪! ” רְאֵה ” 是命令式的,神是要命令摩西轉眼看 神的所是和 神所要作的,而不是看自己的軟弱和法老的剛硬。
神抬舉摩西,把極大的權柄賜給他說 : ” 摩西,你要在法老面前代表我,我會跟你同在,因為你代表我,所以你要 ” רְאֵה 看我,也要相信我所要做的,我將要出面攻擊埃及,刑罰埃及,那時他們就會知道我是耶和華。”
我們若以信心和神同行,參與在 神得榮耀的過程中,那會是何等興奮和光榮的事呢?
埃及的審判對全世界的諭示
我們或許在讀出埃及記時,會強烈感受到法老的頑梗與悖逆,對他的無知和堅持感到好笑,也或許覺得十災是發生在古代埃及的事情,離我們很遙遠,然而 神卻在啟示錄中提醒我們 : 這些已過的災難將會再彌賽亞再來前發生,並且更加劇嚴重的落到,一切攻擊以色列、逼迫猶太選民,和剛硬不信 神的人身上。
我們能否在這敗壞和動盪的末世,看見埃及的影子、看見 神在其中的心意,和 神所要行的拯救? 我們是否能夠明白 神愛以色列,神要拯救祂的選民回歸以色列地,並且祂渴望我們來幫助祂的百姓,順利的從世界各地回歸呢 ?
即便我們所處的世界局勢是走向敗壞的,我們生存的環境更加惡劣沒有盼望,列國的掌權者也像法老的心一樣剛硬, 但相信神仍然會完成祂的旨意,以及祂在選民身上的計畫。 神要透過那些看來是災禍的事情,對人的心說話,拯救祂的選民,並拯救愛慕 ” 祂顯現 ” 的人。
最後,我們必須學習轉眼看 神,預備自己的心,將自己按著妥拉分別出來,保守自己在 神的話語中, 神必定在祂的時刻來到時施行拯救,而我們要身在其中、參與在其中。我們相信,凡看見 神的作為而明白,並聽見神的話就去行的,那人就有福了。
看哪,這是我們的神;我們素來等候他,他必拯救我們。這是耶和華,我們素來等候他,我們必因他的救恩歡喜快樂。 以賽亞書 25:9。
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